jueves, agosto 10, 2017

El Origen de la Religión

Fig.1
La creencia en agentes supernaturales y prácticas religiosas de algún tipo ocurren en todas las culturas humanas y la universalidad de la religión sugiere un pasado evolucionista muy profundo. Teorías acerca del origen de la religión hay miles pero en las últimas décadas al tomar como base la teoría evolucionista nos hemos ido acercando a un enfoque más empírico en el que se pueden proponer y testar las hipótesis. Diversos psicólogos evolucionistas han identificado sesgos cognitivos que nos permiten aceptar los conceptos contraintuitivos de la religión  así como entender que  promueve la cooperación y la cohesión grupal. También se ha señalado cómo los grandes dioses permiten la prosocialidad y promueven el crecimiento y la estabilidad de las sociedades.

Pero, ¿cuáles fueron las características de las religiones más tempranas y cuál fue la secuencia en la que las diferentes características fueron apareciendo a lo largo de la historia? Esto es lo que trata de averiguar un estudio reciente que ha estudiado las religiones de 33 pueblos de cazadores recolectores (Fig 1), tras hacer un árbol filogenético de los pueblos que las sustentan lo que permite saber cuáles fueron las creencias más antiguas y cómo han ido evolucionando.

Las características que han estudiado y sus definiciones son las siguientes:

Animismo: la creencia de que todas las cosas “naturales” como plantas, animales o incluso fenómenos como el trueno, tienen intencionalidad (una fuerza vital) y pueden tener una influencia en las vidas humanas. 

Creencia en otra vida: creencia en la supervivencia de la personalidad individual más allá de la muerte.

Chamanismo: presencia en la sociedad de un chamán (hombre o mujer) un intercesor reconocido socialmente, un curador y solucionado de problemas. Los chamanes a menudo usan su poder sobre los espíritus buenos durante actuaciones que suelen implicar un estado alterado de conciencia.

Culto a los antepasados:  es la creencia de que los espíritus de los familiares muertos  siguen activos en otro ámbito desde el que pueden influenciar a los vivos y pueden ser influenciados por los vivos.

Grandes dioses (High gods): deidades únicas todopoderosas y creadoras que actúan sobre los asuntos humanos y soportan la moralidad. Habría cuatro grados: 1) ausentes 2) presentes pero inactivos en asuntos humanos 3) activos en asuntos humanos pero no apoyan una agenda moral 4) actos y castigan moralmente. 

Los resultados los tenéis en la Figura 2. El animismo es la característica religiosa más temprana y más básica (el último ancestro común de todos los cazadores recolectores era animista) porque es la que permite al ser humano pensar en términos de agentes sobrenaturales o espíritus. El animismo no es una religión o filosofía sino una característica de la mente humana, un subproducto de la capacidad humana de detectar intencionalidad, del mecanismos llamado Teoría de la Mente. Este rasgo cognitivo nos permite atribuir una fuerza vital a elementos animados e inanimados del ambiente y una vez que se le atribuye fuerza vital atribuirle otras características humanas es cuestión de tiempo. Estas creencias animistas son adaptativas en los ambientes en los que vivieron y viven los cazadores recolectores y el pensamiento animista habría estado presente en los primeros homininos casi con toda seguridad antes incluso de que hubiera lenguaje. 

Según el estudio, el animismo es universal y es anterior a la emergencia de creencias en la otra vida. Una vez que hay un pensamiento animista en la sociedad aparecería un interés por saber dónde están los espíritus de los muertos y eso llevaría de manera razonablemente lógica a suponer que hay un ámbito aparte donde viven los espíritus de los muertos. La otra vida puede ser un continuación a modo de recompensa de la vida terrena o un infierno para castigar a los que rompen las normas. La creencia en la otra vida puede haber generado una sensación de “ser observado” por los espíritus de los muertos dando lugar a normas arcaicas concretadas en el rol y la figura del chamán.

El chamanismo correlaciona con la creencia en la otra vida, que emergió primero. El chamanismo evolucionó en presencia de la creencia en el “reino” de los espíritus de los muertos. Si se pierde la creencia en la otra vida se suele perder el chamanismo. La única excepción es el pueblo Slave que tiene chamanismo sin creencia en la otra vida. El chamanismo no es una religión en sí misma sino un conjunto de creencias y costumbres que se centran en la comunicación con los espíritus ancestrales. Los chamanes son curadores, encargados de los rituales y miembros influyentes de la sociedad que ayudan a resolver problemas sociales, una especies de líderes espirituales y trabajadores sociales a la vez.

El chamanismo, a su vez, precedería y es más básico que el culto a los antepasados. Menos de la mitad de las sociedades estudiadas creen que los familiares muertos pueden influenciar a los vivos. El culto a los antepasados es una forma importante de control y de cohesión social así como un medio para mantener el control del poder por los sucesores así como la propiedad. Los Grandes dioses (high gods) no fueron por tanto las primera entidades en monitorizar la moralidad sino que habría sido el chamán por medio de las tradiciones apoyadas por los ancestros muertos .Los espíritus de algunos de estos ancestros también podían encargarse de castigar.

La creencia en los Grandes dioses, por último, sería un fenómeno aparte o independiente en la evolución de la religión de los cazadores recolectores, que no tenían mucha necesidad de grandes dioses dadas sus sociedades más igualitarias. La excepción podrían ser la sociedades de cazadores recolectores más complejas cuyos líderes necesitaran de algún poder coercitivo para sostener algún esfuerzo colectivo importante. Existen grandes dioses en 39% de la muestra y grandes dioses que son activos sólo en el 15%. La evolución de los grandes dioses no correlaciona con ninguna de las otras características religiosas lo que sugiere que si una sociedad adquiere la creencia en un dios creador omnisciente y castigador moralmente lo hará sin ninguna relación con los otros aspectos previos de la religión, sino más bien como un reflejo de su estructura social y política.

@pitiklinov

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jueves, julio 20, 2017

El último Primer Contacto

El 4 de Agosto de 1938 una expedición del American Museum of Natural History hizo un descubrimiento que aceleró el final de una larga fase de la historia humana. Esa fue la fecha en la que la avanzada de la Tercera Expedición Archibold (llamada así por su líder Richard Archibold) se convirtió en los primeros extranjeros que entraban en el Gran Valle del río Balim, una tierra supuestamente deshabitada de Nueva Guinea Occidental. Allí encontraron 50.000 papúes viviendo en la Edad de Piedra previamente desconocidos para el resto de la humanidad y lo que es todavía más sorprendente: 50.000 personas desconocedoras de la existencia de otra gente, de otras personas, de otros mundos.

Este acontecimiento es probablemente el último de lo que se llaman “primeros contactos”, el encuentro por primera vez de una población humana aislada con extranjeros, personas procedentes del exterior. Aunque nos consideramos muy viajeros -y es verdad que hay datos de grandes desplazamientos e intercambios culturales entre diferentes pueblos desde tiempos muy remotos- también es verdad que, en general, los grupos humanos han vivido  en su propia tierra ignorantes en muchos casos del mundo exterior; las personas han vivido hasta tiempos muy recientes en un espacio limitado a pocos kilómetros. Por supuesto, el descubrimiento de América y el avance tecnológico ha cambiado todo esto pero todavía hay personas en muchos lugares del mundo que no han salido muy lejos de su pueblo de origen.

Pero, ¿cómo pudieron vivir 50.000 personas en el Gran Valle sin que nadie supiera de su existencia hasta 1938? ¿Cómo pudieron estos papúes  vivir ignorando el mundo exterior? ¿Cómo cambiaron los “primeros contactos” las sociedades? Hay que tener en cuenta que el Gran Valle está a sólo 115 millas de la costa norte y de la costa sur de Nueva Guinea y que Nueva Guinea fue descubierta por los europeos en 1526. Misioneros holandeses empezaron a residir allí en 1852 y los gobiernos coloniales europeos se establecieron allí en 1884. ¿Por qué se tardó otros 54 años en encontrar el Gran Valle?

La respuesta es obvia cuando uno ve el terreno. En la tierras bajas hay pantanos, en las montañas cordilleras escarpadas  y la jungla hace que avanzar unas pocas millas requiera un gran esfuerzo. Jared Diamond, que cuenta esta historia en su libro The Rise and fall of the Third Chimpanzee, es un gran conocedor de Nueva Guinea donde ha pasado muchos años y dice que en una expedición en 1983 por las montañas Kumawa les costó a él y a un equipo de 12 personas dos semanas penetrar 7 millas en el interior. En 1910 una expedición del British Ornithologists´Union Jubilee tardó 13 meses en hacer 45 millas.

Además de este problema con la orografía, ocurre que es imposible alimentarse de la tierra. No hay grandes animales que cazar y tampoco hay plantas salvajes de las que alimentarse, así que hay que llevarse la comida. Una prueba de este problema es el descubrimiento por el explorador británico Alexander Wollaston de los cuerpos de treinta papúes fallecidos y dos niños moribundos que eran habitantes de las montañas y volvían de las tierras bajas a sus pueblos pero cometieron el error de no llevar suficiente comida. Un porteador puede llevar unas 40 libras de peso que es la comida necesaria para alimentarse unos 14 días. Así que hasta la existencia de aviones y el abastecimiento aéreo que permiten, todas las expediciones que querían penetrar más de 7 días de camino (14 días en total contando ida y vuelta) desde la costa lo hacían por equipos de hombres que hacían idas y venidas continuas y establecían depósitos de comida en ciertos puntos para ir haciendo trayectos por etapas, algo realmente costoso. La expedición que estuvo más cerca de descubrir el Gran Valle fue la expedición Kremer de 1921-22 y usó 800 porteadores, 200 toneladas de comida y 10 meses pero tuvieron la mala suerte de desviarse unas millas hacia el oeste.

Aparte de estas dificultades físicas, el interior de Nueva Guinea no atrajo a los misioneros o a los administradores coloniales porque se pensó que estaba deshabitado. Tanto vista desde el Norte como desde el sur la cordillera central que forma la columna vertebral de Nueva Guinmea  se ve igual de escarpada y se asumió que la parte norte y la sur se encontraban, eran continuas. Lo que no se esperaba nadie es que había valles entre las montañas que eran apropiados para la agricultura. Este error se subsanó en junio de 1938 cuando un vuelo de reconocimiento Archbold vio una tierra libre de jungla, aldeas y sistemas de regadío. Costo 6 semanas más establecer un campamento base en un lago cercano y desde allí acceder al valle. 

Esta es la visión desde fuera, la explicación de por qué el mundo exterior no conocía el Gran Valle, pero lo que realmente llama la atención es por qué la gente del Gran Valle, se les llama los Dani, no sabía nada del mundo exterior, a fin de cuentas llegaron desde él en tiempos remotos a vivir en esa tierra. ¿No permaneció ese recuero en leyendas o tradiciones orales? Parte de la razón es la misma, los problemas logísticos que hemos comentado, pero al revés. Para ellos también era imposible llevar suficiente comida para llegar a la costa. Nueva Guinea es bastante especial en este sentido. Esta geografía que hemos comentado ha hecho que los habitantes de las montañas hayan vivido toda su vida a veinte millas de su lugar de nacimiento y se ha producido un aislamiento muy grande entre las diferentes tribus nativas de Nueva Guinea y muchos conflictos bélicos entre ellos.

El miedo a los otros pueblos es una parte de la explicación. Esta gente pensaba que eran los únicos humanos que existían. Quizás alguna vez vieron humo en la lejanía o una canoa vacía bajar por el río que sugería que  había más humanos pero aventurarse fuera de su territorio a conocer a esos supuestos humanos era un suicidio. Un poblador de las montañas dijo en 1930 a los primeros blancos que llegaron: “no hemos visto lugares lejanos, y pensábamos que éramos la única gente viva”. ¿Cómo puede ser la sensación de creer que perteneces al único pueblo que existe en este mundo?

Una consecuencia de este aislamiento y de la endogamia que genera es la predisposición a distintas enfermedades genéticas en cada valle, en cada tribu. Por ejemplo en el valle de los Foré existe el kuru. En Karimui a 60 millas al oeste no hay kuru pero se da una de las mayores incidencia del mundo de lepra o en otras tribus hay mucho pseudo-hermafroditismo. Pero en lo que Nueva Guinea es también única es en su gran riqueza lingüística. En Europa hay unas 50 lenguas y la mayoría de ellas pertenecen al grupo indo-europeo. Nueva Guinea es la  décima parte de Europa y tiene 1.000 lenguas. Pero, además, no es que se trate de variaciones dialectales sino que muchas de esta lenguas no están relacionadas entre sí y no tienen relación con lenguas que se hablen en ningún otro lugar del mundo. Hay tanta diferencia entre unas lenguas y otras como entre el inglés o el chino. La lengua tipo de Nueva Guinea es hablada por unos pocos miles de personas en un radio de 10 millas. En un viaje que hizo Diamond de 60 millas pasó por seis lenguas desde el Foré (una lengua con post-posiciones como el finlandés) hasta acabar en el Tudawhe (una lengua tonal y con vocales nasales como el chino).

Por supuesto, los primeros contactos suponen el final de un mundo y el final de la diversidad tanto cultural, como de costumbres, lingüística y de todo tipo, lo cual tiene ventajas e inconvenientes. El rango de prácticas culturales en Nueva Guinea ha sido enorme, desde el canibalismo y automutilaciones hasta diferentes formas de criar a los hijos (algunas tan duras que llevaban a los niños al suicidio), de sexualidad, etc. 

Después de este último contacto se han descubiertos pequeños pueblos en remotos lugares de Perú o Brasil, en el Amazonas, pero la época de los primeros contactos ya pasó. Y ahora somos todos los humanos en general los que tenemos la duda de si somos los únicos habitantes de este Universo. Cuando se les ha preguntado a algunos científico cuál creen ellos que sería el descubrimiento científico que podría cambiarlo todo algunos contestaron que el contacto con seres extraterrestres.  Nada podría arrojar tanta luz sobre nuestra existencia como contactar con seres vivos procedentes de otros planetas, con vida evolucionada en otros lugares del espacio exterior. ¿Se han acabado de verdad los primeros contactos? ¿Llegará alguna expedición Archbold procedente de otras galaxias a sacarnos de nuestro aislamiento? ¿O seremos nosotros los que encontraremos algún día otros Grandes Valles en planetas desconocidos?

@pitiklinov

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